Le presento a un amigo: Aristóteles

*Uno de los grandes dilemas que enfrenta el mundo del saber es su poca difusión dado a varias razones, entre las cuales podemos mencionar un lenguaje poco adecuado para quienes no están acostumbrados a esa área. Es por eso que nuestro colaborador, Horacio Flores, para remediar la situación citada, nos presenta a un amigo, un gran filosófo: Aristóteles.

Nacido en Grecia el año 384 y fallecido el año 322 antes de Jesucristo, su fructífera vida duró 68 años. Seguramente usted se está preguntando como va a tener un amigo que vivió hace dos mil trescientos años. Dejó varios libros y numerosos discípulos que a vez han ido dejando otros hasta nuestros días.

¿Por qué tendría que ser nuestro amigo? Porque nos dejó un valioso legado de ideas y pensamientos cuya observancia ayuda nuestra vida personal y comunitaria.

-Está bien, preséntalo.

-Lo hará el mismo.

-Mucho gusto Margarita, mucho gusto Juan Manuel. Me llamo Aristóteles, que significa “El que tiene mejores propósitos” Cuando falleció mi maestro, el incomparable Platón, el rey Filipo de Macedonia me llevó a su corte para que educara a su hijo Alejandro, el que más tarde se ganó el apodo de “El Grande” Concluida esa tarea volví a Atenas donde fundé el Liceo, lugar donde reuniría a mis alumnos. Como tenía extensas alamedas me agradaba darles mis conferencias paseándonos y por ello nos apodaron peripatéticos. Una herencia me permitía dedicarme exclusivamente a la observación y al estudio sin necesitar emplear tiempo en “ganarme la vida”

Desde mi época de discípulo de Platón los orígenes y principios de cuanto existiera en el mundo espiritual y mucho del mundo material eran un misterio, para mi, muy preocupante; para el estudio de estos orígenes, bajo la palabra Metafísica inicié el estudio del ser como tal, es decir del hombre como hombre, del árbol como árbol, del insecto como insecto y así de todo lo viviente en relación con su propia existencia. Mi vida de estudioso me permitió adquirir conocimientos de ética, retórica, política, psicología, fisiología y otras que pude transmitir a mis alumnos.

Está contento por conocer a un filósofo? Ahora le mostraré algunas enseñanzas de su nuevo amigo.

De la ira

Cualquiera puede ponerse furioso… eso es fácil. Pero estar furioso con la persona correcta, en el momento correcto, por el motivo correcto y en la forma correcta… eso no es fácil. De la felicidad

La felicidad no está dada, se logra. Para alcanzarla hay que ejercitar las cualidades humanas, pues se tienen en la medida en que se practican. Bondad, valentía e inteligencia no son rasgos de nacimiento, son virtudes que se alcanzan, a igual que el dominio de la guitarra, con esfuerzo.

La felicidad es accesible a todos, porque no hay un hombre a quien no sea posible alcanzar la felicidad mediante cierto estudio y los debidos cuidados, a menos que la naturaleza lo haya hecho incapaz de toda virtud. De las virtudes o cualidades

Las virtudes no existen por la sola acción de la naturaleza, ni tampoco contra las leyes de la misma, sino que la naturaleza nos ha hecho susceptibles de ellas y el hábito es lo que las desenvuelve y perfecciona en nosotros…

No es a fuerza de ver ni a fuerza de oír como adquirimos los sentidos de la vista y del oído, sino por el contrario, nos hemos servido de ellos porque los teníamos y en un momento aprendimos a mirar y a escuchar.

Asimismo, adquirimos virtudes sólo al practicarlas; uno se hace arquitecto construyendo; se hace músico tocando la cítara.

De igual modo uno se hace justo, practicando la justicia; sabio, cultivando la sabiduría: valiente, ejercitando el valor.

Los actos que producen las virtudes no son justos ni moderados porque aparentan ser así, sino que requieren cierta disposición moral al momento de actuar. La primera condición es que sepa lo que hace; la segunda es que lo quiera así mediante una elección reflexiva y la tercera es que al obrar, lo haga con resolución firme e inquebrantable de no obrar jamás de otra manera. De la conducta

Uno puede conducirse mal de mil maneras diferentes; porque el mal pertenece a lo infinito, como lo han demostrado los pitagórigos. El bien pertenece a lo finito. Por eso el mal es tan fácil y el bien, por el contrario, tan difícil, porque es fácil no lograr una cosa y difícil conseguirla. Margarita -¡Que contenta estoy, Juan Manuel, de ser amiga de Aristóteles! Se pasó enseñándome cosas útiles.

Juan Manuel. -Algo se me aclaro en lo que es la metafísica: El hombre y su ira, El hombre y su felicidad. El hombre y sus virtudes y cualidades lo que significa su conducta con los demás.

Margarita -Tanto tiempo perdido en recursos y esfuerzos para mostrarnos cosas sin importancia, a veces inútiles, cuando somos bien capaces de entender esto que llaman filosofía.

Aristóteles visita Radio Coltauco

*Esto sucedió en el programa "Tercera Edad en Acción" de la radio comunitaria en la citada comuna de la Región de Ohiggins, a través de un radioteatro .Una iniciativa de un grupo de adultos mayores.Por Luis Felipe Caneo.

La difusión de las diferentes ramas del saber como la filosofía o la literatura, por mencionar algunas, se realiza , en la mayoría de los casos, a un conjunto reducido de la sociedad, generalmente personas ligadas a esos mundos o a interesados en el área. Las razones de ese actuar , entre otras causas, se deben al poco impacto que tienen en las audiencias o simplemente a los dilemas que se presentan al intentar de hablar tópicos a un público no acpstumbrados a ellos.Una realidad cuya consecuencia es la concentración del conocimiento en una minoría, mientras la mayoría desconoce ese saber, dando como resultado un país inculto, que no sabe de su propio pasado.

Una situación que un grupo de adultos mayores quiere cambiar, por lo cual llevaron a cabo un radioteatro sobre el gran filósofo Aristóteles en el programa "Tercera Edad en Acción", transmitido todos los lunes desde las 15:00 a las 16:00 hrs, en la Radio Coltauco, el pasado 18 de enero.

Ésta historia empezó a escribirse cuando Horacio Flores, redactó el texto "Le presento a un amigo" para el boletín , destinado al adulto mayor, "Chocherías", con el fin de acercar al sabio Aristóteles a la tercera edad, mediante un modo ameno y sencillo para quienes no están acostumbrados a términos como filosofía, metafisíca, ousía entre otros. Una de las conductoras del programa, Rosa Élvira Rojas más conocida como Cardelina de los Ángeles, conversó con el autor del escrito surgiendo la idea de llevar a la radio lo creado sobre el filósofo de la Grecia Arcaica, de la época antigua. Se escribieron los respectivos libretos y poco después de las 15:00 hrs del día después de las elecciones salió al aire, con la participación de Rosa Rojas, Isabel Marín, Horacio Flores y quien escribe ésta nota en el programa mencionado. Fueron alrededor de 15 minutos en que Aristóteles viajó desde la antiguedad hasta nuestros días para visitar la Radio Coltauco y saludar a los auditores del siglo XXI, además de explicarle parte de su pensamiento.

"Soñar con eso de Aristóteles y todo eso es como figuras antiguas, como de sueño para uno y es maravilloso, lo encontré muy lindo. Hablar de filosofía en estos tiempos en la radio es difícil. A nosotros nos gustó", comentó Cardelina de los Ángeles.Por su parte, Isabel Marín menciona que "el programa para mí ha sido una experiencia maravillosa, porque me gusta esto y no he tenido la oportunidad. Pero, la señora Rosa me convidó.". Horacio Flores, en tanto, calificó el radioteatro como "una buena experiencia, porque pudimos hablarle al adulto mayor de filosofía, algo que no están acostumbrados".

¿Quién era Aristóteles?

Filosófo griego, nació en Estagira (en la actualidad Stavros), en la península de Calcídica, en el transcurso del año 384, aunque hay algunas fuentes primarias que nos hablan del 383. Fue hijo de Nicómaco, quien era médico del rey Amynthas II de Macedonia. Cuando era niño, quedó huérfano y fue enviado, a la edad de 17 años, a estudiar a la Academia de Platón en la ciudad de Atenas. Tiempo después fundó el Liceo, donde sus alumnos recibieron el calificativo de peripáteticos, pues durante las clases se paseaban por los jardines. Fue maestro de Alejandro Magno.

Entre los principales postulados de su pensamiento encontramos la "Metafisíca", es un conjunto de tratados de lo que el sabió llamó sabiduría o filosofía primera, es decir, del ser en cuanto al ser, de donde nacen las cosas. Además, habla de la imposibilidad de la inmortalidad del alma pues si consideramos que el alma es la forma de un cuerpo organizado, es decir, de una organización en particular, es imposible que ésta sea para cualquier forma de cuerpo. Define, también, al hombre como ZOON LOGON ECHON (animal rationale, racional) y un ZOON POLITIKON ( animal político), ambas nos llevan a concluir que el ser humano es un ser social, siendo lo común de ellos participar en el ZOON (en el modo de vida, en lo que dicta la sociedad, la denominada doxa).

En resumen, la iniciativa de este grupo de adultos mayores es un ejemplo de como se puede cambiar una realidad conocida por todos, la poca presencia de la cultura en los medios de comunicación, mediante una experiencia entretenida.Además , nos demuestra que la edad no es un impedimiento para hacer lo que nos gusta. Es de esperar que en un futuro cercano, proyectos como "Le presento a un amigo" se realizen para así acercar a todos al fascinante mundo del saber.

Una mirada al problema del mal en San Agustín

*¿Qués es el mal?, ¿Porque esta presente en el mundo? son algunas de las interrogantes que se nos vienen a la cabeza cuando pensamos en ese tópico. La vida es una colina que debemos conquistar, un camino a vencer el cual en ocasiones nos presentará situaciones dificultosas, males como la muerte de un ser querido, el fin de una relación amorosa de largo aliento o el fracaso en alguna iniciativa emprendida son sólo ejemplos del tópico aludido.¿Qué es el mal?, ¿De donde proviene? son algunas de las interrogantes que los pensadores a lo largo de la historia de la humanidad han intentado dilucidar, no siendo la excepción la Edad Media y en especial San Agustín de Hipona, uno de los más importantes exponentes de la filosofía cristiana , mediante su obra "Del Libre Albedrío":ese será el tema del presente ensayo, tomando en cuenta que el gran aporte del Obispo de Hipona es transformar el mal en algo de los hombres, es decir, le dio un carácter realista. La vida de San Agustín de Hipona Para comprender los planteamientos de algún personaje del mundo del saber es primordial saber el contexto en el cual vivió, es la base para cualquier análisis. Agustín de Hipona llegó a este mundo en el año 354, siendo Tagaste el lugar que lo vio nacer, su progenitor era pagano y su madre, cuyo nombre es Mónica, cristiana. En cuanto a la educación, realizó sus estudios en Tagaste y Madaura, retórica lo hizo en Cartago. De ésta manera iniciaba la vida San Agustín, un caminar que lo llevó ha establecerse, en las diferentes etapas de su vida, en Roma, Milán y Cassiciacum . Se convirtió al cristianismo a los 31 años de edad, recibiendo la conversión de parte de San Ambrosio de Milán. Fue ordenado sacerdote en el año 391 y Obispo de Hipona el 396.Su quehacer filosófico se centró en armonizar la fe y la razón. Algunas de sus obras fueron: Autobiográficas (Confesiones y Retractaciones); De libero arbitrio, contra los maniqueos; De vita beata o la ciudad de Dios entre otras. Uno de los factores que jugó un papel predominante en el pensamiento del de Hipona fue el Maniqueísmo , movimiento al cual adhirió el autor de la “Ciudad de Dios” a la edad de 29 años. Entre sus postulados están: “el espíritu del hombre es de Dios pero el cuerpo del hombre es del demonio. En el hombre, el espíritu o luz se encuentra cautivo por causa de la materia corporal; por lo tanto, creen que es necesario practicar un estricto ascetismo para iniciar el proceso de liberación de la luz atrapada, despreciando por eso la materia y especialmente al cuerpo” . Los antecedentes del problema del mal en San Agustín Uno de los grandes desafíos de San Agustín que se impuso en la vida fue encontrar una respuesta a la pregunta que da vida a éste ensayo, la cual la logró tomando como base planteamientos de escuelas filosóficas del pasado o contemporáneas a él, siendo éstas los maniqueos y el neoplatonismo. Los primeros, apoyándose en su condición dualística del mundo, indicaban que el problema del mal era la existencia de un principio del bien en lucha constante con uno opuesto, con el mal , es decir, están dando paso a la existencia de un segundo Dios, representante del mal, generando una duda de carácter ontológico: con respecto a la materia , puede ésta ser mala: ocupando como fuente, claramente en un criterio argumentativo por autoridad, la Biblia creía que la creación de Dios tenía un rasgo positivo, bueno.Esta situación lo llevó a concluir que el mal no es un problema metafísico. El sistema ontológico de Plotinio, uno de los exponentes del Neoplatonismo, sigue un carácter jerárquico, estando en el primer lugar Dios en su calidad de inefable y único, el mundo celeste y así sucesivamente hasta llegar al peldaño, por decirlo de alguna manera, de la materia, “para el alma es causa de debilidad y de maldad” , pues no debemos olvidar que la materia por estar en el mundo sensible, de la llamada Doxa, puede sufrir cambios que generen corrupción en el alma. Esta tesis, la de la materia increada responsable del mal, es rechazada por San Agustín de Hipona, pues dice que teniendo en cuenta que la materia es obra de Dios es imposible de que tenga negatividad: “Creemos que hay un solo Dios y único Dios y que de El procede todo cuanto existe y que, no obstante, no es Dios el autor del pecado.Turba, sin embargo, nuestro ánimo esta consideración: si el pecado procede de las almas que Dios creó , y las almas vienen de Dios,¿cómo no referir a Dios el pecado, siendo tan estrecha la relación entre Dios y el alma pecadora” , esas son las palabras utilizadas por San Agustín para referirse al asunto reseñado. La teoría del problema del mal en San Agustín A partir de la doctrina neoplatónica del mal, explicada en los párrafos anteriores, San Agustín creó su opinión en torno al tópico. San Ambrosio, la persona que lo convirtió al cristianismo, un día indicó, al definir el mal, como una falta de un bien: una realidad aplicada al mundo filosófico por el hijo de Mónica. El mal es un no ser, carencia del ser, es decir, no es sustancia, pues si así fuera se presentarías dos situaciones : si lo fuera estaríamos hablando de una substancia incorruptible, sinónimo de un gran bien o una substancia corruptible, por lo cual el bien en cuestión no podría entrar al campo de lo corruptible. Es importante comentar que porque el mal es no ser no estaría Dios como su autor, pues nació de la nada y, en consecuencia, la divinidad no es ser de la nada. “Siendo Dios bueno, como tú sabes o crees –y ciertamente no es lícito creer lo contrario, es claro que no puede hacer el mal” nos dice al respecto en su obra “Del libre albedrío”. ¿Quién hace el mal? , esa es la pregunta que surge, considerando la naturaleza del bien absoluto de Dios es imposible, dentro de cualquier razonamiento lógico, creer que Dios desearía el mal para el mundo. San Agustín, en ese sentido, le puso nombre y apellido al autor del mal: el mismo hombre, el ser humano. “Cada hombre que no obra rectamente es el verdadero y propio autor de sus malos actos. Y si lo dudas, considera lo que antes dijimos, a saber: que la justicia de Dios castiga las malas acciones. Y claro está que no serían justamente castigadas si no procedieran de la voluntad libre del hombre.” , comenta San Agustín, frase a través de la cual introduce un nuevo concepto: el libre albedrío. De acuerdo a la antropología de Platón , de la cual San Agustín es un seguidor, el ser humano tiene dos elementos: un cuerpo material y un alma inmaterial .A ella le cabe la función, la responsabilidad, de tomar las decisiones de la acción, pese a que sean muchos los deseos (llamadas apetencias) es la voluntad la de la última palabra.“Debiendo añadirse a todo esto que las pasiones ejercen su dominio sobre ella cruel y tiránicamente, y que a través de mil y encontradas tempestades perturban profundamente el ánimo y vida del hombre, de una parte, con un gran temor, y de otra, con una vana y falsa alegría; de una, con el tormento de la cosa perdida y sumamente amada, y de otra, con un ardiente deseo de poseer lo que no tiene; de una , con un sumo dolor por la injuria recibida, y de otra, con un insaciable deseo de venganza. Adonde quiera que este hombre se vuelva, la avaricia le acosa, la lujuria lo consume, la ambición le cautiva, la soberbia le hincha, la envidia lo atormenta, la desidia le anodada, la obstinación le aguijonea, la humillación le aflige, y es, finalmente, el blanco de otros innumerables males que lleva consigo el imperio de la libídine” , creo que mediante esta larga cita Del libre albedrío San Agustín grafica de manera excepcional la lucha entre las pasiones y el alma. ¿Por qué el hombre peca?, San Agustín nos dice: “Quizá de que se aparta de la disciplina y se hace completamente extraño a ella” , es decir, Dios tiene para cada habitante de la humanidad un camino ya establecido , al igual que para la humanidad entera, para un bien mayor. Cuando alguien se desvía de ese norte, entra en el área de pecado. “Te lo diré, si antes me dices tú a qué mal te refieres, porque son dos los significados que solemos dar a la palabra mal: uno, cuando decimos que “alguien ha obrado mal”; otro, cuando afirmamos que “alguien ha sufrido algún mal” , una distinción realizada por San Agustín que nos sirve para introducir el concepto del mal en cuatro planos distintos realizadas por el filósofo: A-.METAFÍSICO-ONTOLÓGICO: “En el cosmos no existe el mal, sino que existen solamente grados inferiores de ser en comparación con Dios, dependientes de la finitud de las cosas creadas y del diferente grado de esta finitud. Desde una visión de conjunto, cada cosa, incluso la aparentemente más insignificante, posee su propio sentido y su propia razón de ser y, por lo tanto, constituye algo positivo.” . B-EL MAL FÍSICO: Enfermedades, dolores físicos, cambios anímicos etc. son parte del mal físico, originado por el primer pecado, el de Adán y Eva, una alma pecadora responsable de la corrupción en el cuerpo. C-.EL MAL MORAL: Se genera a partir de la desviación del ser, del camino establecido por Dios todopoderoso, por su propia voluntad, es decir, el libre albedrío, tendiendo de ésta manera al no ser. Por esto último no merece tener un rasgo positivo, pues solo las cosas creadas por Dios, los seres, poseen esa cualidad. D.- EL MAL MORAL ES EL PECADO: Si la denominada voluntad realiza lo que por naturaleza le corresponde, es decir, dirigirse hacia el bien no estaríamos en presencia del mal; pero, en ocasiones, hay una especie de una mala voluntad que, dentro de la gran variedad de bienes existentes en el mundo, elige el que se aleja de Dios, transformándose en un no ser. Esta voluntad no es sinónimo de mal por dirigirse a las cosas negativas sino porque no respetó el designio divino. Conclusiones El gran aporte de San Agustín en el tópico del mal fue traerlo a la realidad, dándole un componente humano que permitiera comprenderlo de mejor manera y de ésta manera ver las acciones a tomar para evitarlo. Una definición del mal la cual perfectamente, pese a que ha pasado más de 1600 años, desde que el hijo de Mónica la formulará, puede aplicarse a nuestros días: el mal observado en sus diversas expresiones en el día a día su autor no es otro que el hombre, pues no solamente no respeta a los demás sino también el orden natural de las cosas, el cual, dependiendo de las personas, puede tener un tinte religioso o no. Bibliografía y Notas Explicativas 1.Ese es el nombre que se le da a la acción de armonizar fe y razón en el campo de la filosofía. 2.Para este punto del trabajo se ocupó como referencia el siguiente material: Apuntes de uso interno para el curso de Introducción a la Filosofía Medieval de la Universidad Alberto Hurtado, preparados por el Doctor Héctor Fernández en colaboración con Alfonsina Puppo y Juan Ross: capítulo III, página 105 3.Ciudad de Numidia, perteneciente al África proconsular romana. Hoy se llama Souk-Arhas, en Argelia 4.Su nombre en la actualidad es Cassago,esto es en Brianza 5.Su fundador fue un persa aristócrata llamado Mani o Manes, ser nacido en Babilonia en el año 216 6.Fernández Héctor, Apuntes de uso interno para el curso de Introducción a la Filosofía Medieval de la Universidad Alberto Hurtado, Plataforma Universidad Alberto Hurtado, 18 agosto 2009, 29 octubre 2009, http://e-pregrado.uahurtado.cl/archivos/_60/Introduccion_Fil_Med_tercera_entrega__091.pdf, página 106 7.Castro Diez Héctor, El problema del mal en San Agustín, Foro ATP subí lo que quieras, 14 abril 2008, 29 octubre 2009, http://www.atp.com.ar/verpost.asp?ID=5963 8. La materia, de acuerdo al pensamiento de San Agustín, es “el substrato en donde la forma impregna sus seres”( Fernández Héctor, Apuntes de uso interno para el curso de Introducción a la Filosofía Medieval de la Universidad Alberto Hurtado, Plataforma Universidad Alberto Hurtado, 18 agosto 2009, 29 octubre 2009, http://e-pregrado.uahurtado.cl/archivos/_60/Introduccion_Fil_Med_tercera_entrega__091.pdf, página 130 9.Castro Diez Héctor, El problema del mal en San Agustín, Foro ATP subí lo que quieras, 14 abril 2008, 29 octubre 2009, http://www.atp.com.ar/verpost.asp?ID=5963 10.San Agustín de Hipona, Del libre Albedrío, libro I, capítulo II, parágrafos 334 en Los Filósofos Medievales, selección de textos de Clemente Fernández, Filosofía Patriótica y Filosofía Árabe y Judía, Editorial Católica, Madrid 11.Fernández Héctor, Apuntes de uso interno para el curso de Introducción a la Filosofía Medieval de la Universidad Alberto Hurtado, Plataforma Universidad Alberto Hurtado, 18 agosto 2009, 29 octubre 2009, http://e-pregrado.uahurtado.cl/archivos/_60/Introduccion_Fil_Med_tercera_entrega__091.pdf, página 134 12.Se asocia a lo divino, recordemos que la forma es la esencia en si –la substancia- y la materia, por su parte, es la parte en donde la forma se manifiesta de una manera determinada. 13. San Agustín de Hipona, Del libre Albedrío, libro I, capítulo I, parágrafos 333 en Los Filósofos Medievales, selección de textos de Clemente Fernández, Filosofía Patrística y Filosofía Árabe y Judía, Editorial Católica, Madrid. 14. San Agustín de Hipona, Del libre Albedrío, libro I, capítulo I, parágrafos 333 en Los Filósofos Medievales, selección de textos de Clemente Fernández, Filosofía Patriótica y Filosofía Árabe y Judía, Editorial Católica, Madrid. 15.González Pascual, El problema teológico del libre albedrío: San Agustín, Apuntes de Filosofía, Escuela de Artes y Superior de Diseño de Orihuela, Alicante España, 29 octubre 2009, http://pascualgc.com/archivo/01_libre-albedrio-2.htm 16.Podemos encontrar a la comida, la bebida y otros placeres 17.Todos los elementos de índole intelectual se hallan en ella 18. La parte encargada de regular las acciones de la vida de la persona se le denomina voluntad 19. Alude a la voluntad 20. San Agustín de Hipona, Del libre Albedrío, libro I, capítulo XI, parágrafos 350 en Los Filósofos Medievales, selección de textos de Clemente Fernández, Filosofía Patriótica y Filosofía Árabe y Judía, Editorial Católica, Madrid. 21. Se refiere a los elementos mundanos, como las ramas del saber. 22. San Agustín de Hipona, Del libre Albedrío, libro I, capítulo I, parágrafos 333 en Los Filósofos Medievales, selección de textos de Clemente Fernández, Filosofía Patriótica y Filosofía Árabe y Judía, Editorial Católica, Madrid. 23.Entonces, el libre albedrío no sería tal, atendiendo a esa frase. Pero, no es así pues ese destino ya definido por Dios no ha sido revelado a las personas, las cuales eligen, por decirlo de alguna manera, los distintos caminos ofrecidos por Dios dentro de su propósito mayor, el denominado bien mayor 24. San Agustín de Hipona, Del libre Albedrío, libro I, capítulo I, parágrafos 333 en Los Filósofos Medievales, selección de textos de Clemente Fernández, Filosofía Patriótica y Filosofía Árabe y Judía, Editorial Católica, Madrid. 25. Fernández Héctor, Apuntes de uso interno para el curso de Introducción a la Filosofía Medieval de la Universidad Alberto Hurtado, Plataforma Universidad Alberto Hurtado, 18 agosto 2009, 29 octubre 2009, http://e-pregrado.uahurtado.cl/archivos/_60/Introduccion_Fil_Med_tercera_entrega__091.pdf, página 135

Cuerpo y alma en Aristóteles

*A diferencia de Platón, Aristóteles plantea la unidad del cuerpo y alma.

Al hablar sobre la relación citada, es necesario llevarlo al plano de acto y potencia, donde salta a la vista la frase: “El alma es la entelequia del cuerpo “, frase que nos da cuenta de un cuerpo que potencialmente posee vida, en donde claramente la entelequía (habitar un acto determinado) está presente. En otras palabras, el alma es la concreción de esa vida que está en potencia en el cuerpo, es el principio vital de las cosas, cuestión aceptada por otros filósofos griegos, la cual está presente en todos los seres vivos (animales y vegetales) Lo anterior se explica a partir de la diferenciación de las almas que Aristóteles hace. En primer lugar, nos encontramos con: Alma Vegetativa (llamada, también, nutritiva. Está presente en las plantas, aludiendo a los apetitos, al movimiento, hambre y sed. Es importante señalar que es irreflexiva, o sea, no se genera en ella un autoconocimiento interior), Alma Sensitiva (presente en los animales. Habla sobre los sentimientos, el placer y el dolor. Esta alma es egocéntrica, pues se centra solamente en el cuerpo. En resumen, hace referencia a los sentimientos del ser en sí) y, finalmente, la Intelectiva (está en los hombres. Se relaciona con el nous (mente) y el logos –entendido como la capacidad de los hombres para hablar, rasgo con un carácter público).Es importante mencionar que el alma intelectiva, la de de los hombres, posee las otras dos anteriores. Es el alma que le da al hombre la capacidad de juicio, de la llamada racionalidad que lo diferencia de los otros seres vivos. La racionalidad del alma intelectiva es el conocimiento de la verdad en si misma (capacidad de conocimiento científico) y conocimiento de la verdad con fines prácticos (la llamada capacidad deliberativa).Es así como para Aristóteles, al igual que Platón, el alma es un principio de conocimiento. Un punto importante ha destacar en el análisis es el rechazo de la teoría de la inmortalidad de Platón por parte de Aristóteles. Esto dado a que si bien el alma es la forma del cuerpo, no es de cualquiera sino de uno estructurado de un modo muy particular. O sea, el alma pertenece a una realidad presente en un cuerpo determinado, en el cual, luego de su muerte, el alma en cuestión pierde su significado (se convierte en cadáver, realidad que lo hace un "ser inanimado"), pues todas las actividades correspondientes al alma (como los sentimientos) no los puede realizar sin el cuerpo y, en consecuencia, ninguno de los elementos mencionados pueden existir sin el otro, porque un cuerpo sin alma dejaría de ser un organismo o animal y viceversa. A lo largo del Anima, Aristóteles defiende la unidad del alma, la cual está presente en todo el cuerpo y no en una parte específica, rechazando así las tres almas de Platón.Sin embargo, un aspecto que contradice los argumentos del Anima, es la afirmación de que hay una función del alma –el intelecto agente- que alude a algo “separado, inmortal y eterno”, tópico que a juicio de los averroístas latinos ( escuela filosófica surgida en la Facultad de Artes de París,Francia.Asimilaron el pensamiento greco árabe) representa una mención de Aristóteles al acto puro que se identificaría con Dios, en donde no aludiría al entendimiento individual, el cual es mortal; por su parte, Santo Tomás de Aquino, cree que el tema aludido con el alma agente no es más que Dios Una interrogante sin una respuesta clara hasta la actualidad. Es importante indicar que el modo de pensar de Aristóteles con respecto al alma responde a lo planteado en su teoría de la sustancia. En ella, plantea que no es posible la existencia de cosas separadas, o sea, la sustancia es un compuesto indisoluble de materia y forma: el cuerpo es la materia y la forma el alma. El alma, según Aristóteles, es el acto del hombre, pues representa la actualización de la sustancia. En definitiva, el alma (psyché) es el ente a través del cual el hombre puede vivir. Es la dirección de sentido en las distintas acciones de la vida de los seres vivos. Es la dirección común de las acciones de la vida de los seres vivos.

La felicidad y el bien común en Aristóteles

*En un mundo tan materialista como el nuestro, filósofos , como Aristóteles, nos invitan a vivir la vida de otro modo, entiendo conceptos del día a día, siendo uno de ellos la verdadera felicidad y el bien común.

Uno de los mayores objetivos de nosotros, los humanos, es alcanzar la felicidad, la cual generalmente se asocia con la posibilidad de la satisfacción de las necesidades de diversa índole, tales como el comer,dormir y el ocio ( en el buen sentido de la palabra),por mencionar algunas.Sólo así, de acuerdo a los parámetros actuales, se llega a ella. Sin embargo, a juicio de Aristóteles, esa no es la verdadera felicidad, pues es una sensación pasajera, un estado que en cosa de segundos puede cambiar radicalmente. La verdadera felicidad se asocia con el bien común, tópico explicado en dos de sus obras:laPolítica y la Etica Nicomaquea, las que analizaremos en los siguientes parráfos. . En la Política, el filósofo indica que toda polis (la cual, a juicio de los especialistas, se debe interpretar como ciudad, pues grafica de mejor manera el sentido de comunidad de Aristóteles que la tradicional definición, ciudad-estado, no ejemplifica, la cual deriva del vocablo griego koimonía, el que es explicado con la palabra asociación, con el se abarca los rasgos de la palabra mencionada: intencionalidad, colaboración mutua y común acuerdo. Toda comunidad se constituye con el fin de algún bien, para lograrlo todos sus miembros enfocan sus actos hacia ese bien final (importa más la función del individuo dentro de su grupo humano más que su persona misma). Esa es la llamada comunidad cívica, la vida en comunidad, esto se relaciona con los ideales característicos griegos. El bien mencionado no es otro que el bien común.

Por su parte, la felicidad es entendida por Aristóteles como la virtud. Ésta es la disposición –héxis- del alma, o sea, es una capacidad del alma para comportarse de un modo específico, cuestión adquirida a través del ejercicio y el hábito –éthos-.Distingue dos clases de virtudes: morales –éticas- e intelectuales –dianoéticas-, en esta última clase encontramos a la prudencia –phrónesis, virtud del hombre sensato- y la sabiduría –sophía-. Hechos de esa naturaleza determinan que el individuo sea feliz. Un hombre dichoso será capaz, plantea la Ética Nicomaquea, de tolerar con sangre fría los vaivenes de la vida porque comprende que la felicidad es un principio guiador de las cosas, porque “en función de la felicidad hacemos todo lo que hacemos “(Ética Nicomaquea, capítulo X, 35) y no es algo cambiante. En otras palabras, la felicidad a la que apunta Aristóteles es una más trascendental.

La relación entre bien común y felicidad alude a la comunidad en sí. Cada uno de los miembros de una asociación de personas trabaja en acciones particulares (telos) que tienen como fin último el bien común, el cual da como resultado la concreción de aquel fin y, por ende, la felicidad de la comunidad. Cada una de esas acciones particulares no tienen conexión entre ellos, relacionándose con un apeiron (una especie de mezcla). El fin último es interpretado como agathon, o sea, el bien común. Es importante indicar que el concepto de bien no tiene el rasgo moral imperante en el durante la Edad Media.

Lo planteado en el párrafo anterior se puede graficar con realidades de la vida diaria, elegimos la de ser padres, tomando como comunidad, en este caso, a la familia. Dos personas deciden tener descendencia, trazándose una serie de objetivos (telos) para quien llegará llegará al mundo, con el fin de que el día de mañana sea capaz de mantenerse solo (fin último, bien común, el llamado agathon .Lograr eso con el hijo es alcanzar el bien común de la familia y, en consecuencia, la felicidad.

Es importante mencionar que el actuar en sentido contrario al fin último, al bien común, de uno de los miembros de esa comunidad no hace más que dificultar la concreción del objetivo final.Siguiendo con el ejemplo del párrafo anterior, si uno de los hijos no sigue las enseñanzas paternas estará impidiendo, en parte, la felicidad en esa familia.

En resumen, la interacción entre el bien común y la felicidad nos habla sobre las distintas clases de acciones de la vida humana y sus efectos.